心本无生因境有

我们要明白我们这个心，那可大得不得了，所以《华严经》上说：“广大如法界，究竟如虚空。”那是我们心的本体，跟太虚空一样的、遍满法界的，这个都显心的。这一段经文啊，是我们这个《金刚经》的重要重点，因为须菩提问佛“云何住心”，这心怎么住？“云何降伏其心？”就说我这个心不住，我降伏不了我这个心。这就是佛给他说的，都是住心、降心的方法呀。

咱又要举一个例子说，“心本无生因境有”。说你的心啊，静下来的时候，什么境界都没有，假使有个现象，人家喊你的名字，这就境界来了。你知人叫你，这叫“因境有”。对，因为有境相才显现，没有境界相呢，它就不会显现了。

说“心本无生因境有”，遇到什么个缘、遇到什么境界相，你心就马上生起了；什么境界相都没有，那心就无生了。境没有了，你心还有吗？心也就没有了，所以前面讲的无心道人，等到你的心都没有了就成了。那个“无心”可不是说是妄，“没有了”是真心显现，等你狂心顿歇、歇即菩提，你的智慧可就成就了。这段意思啊，就是让明心见性。不过不像禅堂那儿只让你一句话不说、让你参。

这个给你解开了，说怎么达到无心。再说浅近的，你任何不执着，你不执着，跟你毫没关系。毫没关系，什么事物都跟你都没关系，你一执着，什么都跟你有关系，就是这样。

因此呢，如来所说的法，“何以故”？如来所说的法不可取，也不可说非法，“非非法”呀。说佛说的法对啊、不对啊，当然有言说都无实意，因为什么？它是无为法。“所以者何”？“一切贤圣，皆以无为法而有差别”的啊，不是有为法显现的。

这个道理啊，恐怕我们一般的、特别我们在家的道友他没法理解的。那你可以从初步、最初入手。说你的心，你坐这儿没有生，外边有个境界相，你心就随着境界相就生起来了；什么境界相都没有，你静下来，你的心什么也不生。当有人喊你、喊你的名字，你心马上就生起了；又跟你说些个什么事儿，就心随境转。心随境转的时候，那你的心啊就不是真心了，是妄心，随妄的境界转。

这个道理啊，不是我们现在听这么几句话就明白的，那就没有众生了，都成佛了。这个中间还要你很多地去修行。去修行啊，因为在如来所说的文字，语言文字只是给你个代表，一个符号，要你在这个上取得认识。取得认识啊，你不要产生了虚妄的知见，你要悟得。悟得什么呢？无相，没有相。诸法无相，诸法真实，“凡所有相，皆是虚妄”，只要有相，就是假的，它要坏，它要消灭。无相还要消灭吗？谁能把虚空消灭掉啊。就是这个意思。说知见越多了，与你本心距离越远，所以说一法不生、一念不起，这样的众生，容易达归本心。

但是一切法、所有的言说，佛说法是因机说的啊。有什么样根机，给他说什么样法，但是你不明心的人，永远成不到佛。必须得明心。所以明心呢就要了达你自己。比如说我们念《金刚经》。《金刚经》教我们观，观诸法不生不灭。如果你不是这样观，你口里念，你心里不去行，你能得到吗？佛叫我们不贪、不瞋、不痴，咱们举个例子说吧：人家惹了你了，骂你了，你脑子里就没个“我”？你不会生烦恼？你有个假名，你张三、李四，人家骂张三，因为你是张三，你不舒服了；如果你是李四呢？他骂的张三，跟我没关系。就是这个含义。

如果你没相，什么相都没有，那你对一切都不执着了，任何事物你都放得下、看得破。而每个众生他都不这样去想。咱们出生带什么来了啊？你带来什么东西来了啊？当妈妈生我们的时候，你什么也都没有，当你死了之后，现在火化，给你一烧，哪个是你啊？你还有什么啊？生你没带来什么东西，等你死了你也什么东西带不走，什么也都不是你。这个道理很简单的。明白吗？人人都明白，这个很简单。人人都明白，但是为什么人放不下呢？这个中间有一个妄心，就是那个心不歇。

所以对一切事物啊，你必须得深入了解，经常观。“观”，咱们在语言当中随便说什么东西，全是“我的”，家庭、眷属、一切物质，都是“我的”，中间必加“的”字。为什么呢？因为不是“我”，“我的”都不是“我”，但是属于“我的”，你把这个“的”字去掉，那“我”就在哪里？我的眼睛、我的耳朵、我的头和我的身体，离开身体“我”在哪里？这个是“我的”啊，那“我”呢？这个教我们观，“观”就是你思惟，想想就是我们修行。你每天在这儿修行，那等你把“我”找到了，你开悟了。

所以我们说开悟啊，他明白了。这肉体不是“我”，那说明了肉体的你死了之后，你还有个真我存在。人人说死了、死了，死了不了啊。死不了，什么呢？业还随着你，假使百千劫，经过亿万万年，你所造的业，就你做的业是善或者恶，不了。所作业不亡，随着你，你欠人的，一定得还，就是你业不了。假使你修道修成了，一下子空观成立了，了了，这一下永远了了。